Begriffe und Sexualität indigene Völkern Lateinamerikas in Zeit der Kolonisierung
Von: Miguel Osorio
(Versión en Español más abajo)
Es sollte berichtet werden, dass es bei den indigenen Völkern Lateinamerikas bereits homosexuelle und bisexuelle sexuelle Handlungen gab und dass es sogar andere Varianten von Geschlechtsvorstellungen gab, die von der eurozentristischen Heteronormativität getrennt waren. Aus der Domestizierung kolonisierter und stigmatisierter Körper sind mehrere Konzepte für die Trennung zwischen dem Verständnis indigener dekolonialer Sexualität und andere Vorstellungen von sexueller Vielfalt entstanden.
Es gibt kein Unnatürliches in der indigenen schwulen Gemeinschaft. Dieses Tabu, oder das "Konzept der unreinen Handlungen" oder "der Contranatur", fängt an durch westliche Begriffe zu existieren, "weil die Kolonialmacht in diesem Moment die einheimischen Körper bereits kontrolliert hätte, sie stigmatisiert und nach einer Transformation in etwas sucht, dass der kolonialen Logik entspricht, weiss, religiös, domestiziert und Teil eine erzwungene Heterosexualität ist"(Rafael Fernández 2014: 138).
Aus diesem Grund sahen viele indigene Völker im Laufe der Zeit und verstärt seit den 1970er Jahren homosexuelle Handlungen als abwegig und unmoralisch an. Interaktionen, die ihre Vorfahren sogar als kulturelles POtenzial verstanden, und auf diese Weise wurden viele indigene Homosexuelle selbst in ihren eigenen Kulturen diskriminiert. Daher werden viele einheimische Homosexuelle zu Ausgestossenen, sogar in ihrer eigenen Kultur. Dies ist einer der vielen Punkte, der zum Verlust der indigenen Kultur in Lateinamerika nach der Kolonisierung führte.
Es ist auch wichtig auf die Phase des Themas in den Vereinigten Staaten, Kanada und den eingeborenen nordamerikanischen Indianern hinzuweisen, wie der Autor Rafael Fernandes, auf den Seiten 146-147 erwähnt. Daraus entstammt das Konzept Two Spirits oder (Ojibwa niizh manitoag), das in den 1990er Jahren nach der dritten Konferenz der amerikanischen Ureinwohner/First Nations für Schwule und Lesben in Winnipeg vorgestellt wurde. Dieser Begriff lässt sich von politischen IMplikationen ableiten, um sich von der HIV und AIDS Welle unter Homosexuellen in den 70er und 80er Jahren, die sogar indigene Völker betraf, zu distanzieren. Auf diese Weise wurde eine kulturelle, histrische und spirituelle Erklärung für homosexuelle Beziehungen oder Geschlechtsidentitäten ausserhalb des Heteropatriarchats gesucht.
Damit können wir unter anderem die Muxes in Mexiko hervorheben (auch Fa'afafines in Polynesien oder Hijras in Inden). Muxes repräsentieren in der Regel Menschen, denen bei der GEburt ein bestimmtes GEschlecht zugewiesen wird, die sich aber tatsächlich mit einem anderen Geschlecht indentifizieren. "Oft indentifizieren sie sogar das Wort Muxe selbst mit ihrer eigenen Geschlechtsidentität. Die Iterationen zwischen der Muxe-Gemeinschaft und ihrer Selbstidentifikation sind unterschiedlich: Einige identifizieren sich als männlich, drücken sich aber als weiblich aus, während andere sich als weiblich indentifizieren und enger mit dem Verständnis der westlichen Kultur von Trasgender-Personen verbunden sind. Andere stellen das Geschlecht vollstándig in Frage" (Leora Yashari: Culture Trip).
Sexualidad en los pueblos indígenas y colonización
por: Miguel Osorio
Es debido informar, que en los pueblos indígenas en Latinoamérica ya había actos sexuales homosexuales, bisexuales e incluso había otras variedades de concepción de genero normalizadas separadas de la heteronormatividad eurocentrista. Han nacido varios conceptos para la separación entre el entendimiento de la sexualidad indígena decolonial y otras concepciones de la diversidad sexual de domesticación de los cuerpos colonizados y estigmatizados.
No existen actos erróneos en la comunidad Queer indígena. Esto, "sobrenatural" o concepto de actos impuros o contranatura empiezan a existir, a través de términos occidentales, porque en ese momento el poder colonial ya se habría posesionado de los cuerpos nativos, estigmatizándolos y buscando una transformación, algo que se adecue a la lógica colonial, blanca, religiosa, domesticada y a partir de una heterosexualidad forzosa.
Es así como también nacen a través de escritores y antropólogos latinoamericanos como María Lugones o Quijano conceptos como Colinealidad de género o incluso la asociación de genero-raza a partir de la colonización.
Es por ello por lo que muchos pueblos indígenas con el paso del tiempo y más intensivamente a partir de los años 70 ven a los actos homosexuales como aberrantes, los cuales son antepasados entendían incluso cmo potencial cultural. De esta forma, muchos indígenas homosexuales pasan a ser parais incluso en sus propias culturas. Est empieza a convertirse poco a poco entonces en una práctica estigmatizada por los propios indígenas y por el pensamiento hetero-patriarcal. Este es uno de tantos puntos de perdida de la cultura indígena en Latinoamérica.
Es también importante puntualizar esta etapa con Estados Unidos, Canadá y los nativos indígenas norteamericanos. De aquí surge el concepto Two Spirits en los años 90 o (ojibwa niizh manitoag) tras la conferencia de Third Native American/First Nations Gay and Lesbian Conference, en Winnipeg (Canadá). Este término proviene de implicaciones de naturaleza política como forma vinculante a la oleada de VIH y SIDA en los añs 70 y 80 entre la comunidad homosexual, que incluso llegó a afectar a los pueblos indígenas. De esta forma se buscó una expolicación cultural, histórica y espiritual sobre las relacioens homosexuales o indentidades de género fuera del hetero-patriarcado.
Con esto podemos destacar a las Muxes en México entre otros (Fa'afafine en Polinesia o Hijras en India). Las Muxes generalmente representan a las personas a las que se les asigna un sexo especifico al nacer, pero realmente se identifican como géneros diferentes. A menudo, incluso identifican la propia palabra muxe con su propia identidad de género. Las interacciones entre la comunidad muxe y sus auto-identificaciones varían: algunos se identifican como masculinos, pero se expresan como femeninos, mientras que otros se identifican como femeninos y están más estrechamente asociados con la comprensión de la cultura occidental sobre los transgéneros. Otros desafían por completo el género. Pero, en la cultura mexicana, el término "tercer género" a menudo se añade a la comunidad muxe.